Send Page to Friend
Bookmark this Page



Wednesday-Sunday, December 2-6, 2020

NOTE: This program has now concluded, but we've added to this page Francis Almendárez' written prose from the piece in English and Spanish versions (below) and the recently recorded, hour-long conversation with artists Francis and Anthony Almendárez and guest moderator Laura August (above).

Aurora Picture Show is proud to present the world premiere a unique, new performance work by Houston-based artists and brothers Anthony and Francis Almendárez that questions how histories, cultural traditions, and personal experiences are kept and transmitted. Incorporating original and archival imagery with live readings and improvised music, Navigating The Archives Within explores distinctions between “official” narratives, marginalized histories, and subjective memories while it blends and remixes them. Filmed live at Aurora’s space and streaming free for five days on our site, this 35-minute video captures an autoethnographic journey through Latinx misrepresentation, erasure, subordination, and subversion. In addition, Aurora presents a live, online discussion with Francis and Anthony Almendárez moderated by Laura August on Friday, Dec. 5 (5pm CST). 

Anthony Almendárez (trumpet, electronics)
Francis Almendárez (prose, trombone, bongos)
Abel Cisneros (keyboard)
Sonia Flores (double bass) 
Xavier Gilmore (electronics, percussion) 

Camilo Gonzalez (video recording)
Jacinta Majithia (video recording)
Jacqueline Posada (video recording, set design)
Emily Areta (sound recording and mixing)
Laura De Leon (photography)

Navigating the archives within What does that mean?
Whom are we talking about? What are we appreciating? What are we negotiating? 
When I think of archive
I think of textbooks, documents, and photographs
I think of libraries, museums, collections and foundations I think of newspapers and history, pop culture and cinema 
I think of my fragmented identity
My fragmented history
My fragmented memory
And my fragmented upbringing in South LA In proximity to Hollywood 
A place that was equally familiar as it was unfamiliar As welcoming as it was dangerous
Diverse however segregated, ghettoized, and elitist 
The way it is exoticized and romanticized
Echo the same ways the Californian Coast and the American West and Southwest were Completely eradicating its Indigenous peoples and the diverse populations that followed A landscape in which we aren’t allowed to exist through film and media
Let alone in physical reality
A land of colonization, gentrification, imprisonment, and deportation 
What does it mean to not see yourself represented? What does it mean to see yourself (mis)represented? 
From the moment you recognize the camera and by extension the TV as a mirror You can’t help but think about how much of your body is an error
From the darkness of my hair
To the brownness of my skin 
The thickness of my body And my desires viewed as sin 
I can’t help but think of those who can’t hide or blend or deny
I can’t help but think of those in transition
I can’t help but think of those who can’t speak or stand up for themselves I can’t help but think of those who fought and/or are no longer here 
How fortunate am I to be in this middle ground This no-man’s land
Between being lost and sometimes found 
In this uncertain path as “foreigner others”
What seems secure, desirable, and attainable
As if from a familiar time or a familiar place
Is an illusion of something that was never meant for us But instead propped up to blackmail us into working for it It is safeguarded and kept at a distance for a reason Reminding us of who we are and what we carry 
Making sure we know our place 
But what is this place?
Or should I say no-place?
Where does one go when one is displaced? Killed, robbed, or removed from one’s home A second, a third, or a fourth time? 
I look up to my mother in the absence of my father
Who looks up to her mother in the absence of her father
Who looks up to a photograph of a man she does not recognize Even while being in the place she grew up in and once called home 
I think about their homeland
And the reason I go to these places
Is because I’m able to connect with my family Spend time with them, hold them
Laugh together, cry together
Argue and disagree
Acknowledge our pain and our trauma Reconcile
Embrace ourselves and our humanity 
I’ve been told in the past that I’m a nostalgic
That my work is too personal or emotional
But I question that
How could I be nostalgic for something that I’ve never had or experienced? Is the desire for family, friends, and community not something human? 
Is the desire for home not something “universal?” When these are things that have been denied to you To your kin
To your community 
To your generation
How is this not personal? How is this not political? 
What I am denied in my own homeland of the US I am afforded while being transient
I experience community, even if just temporarily But within that temporality 
I am free of material possessions
I do not impose my presence over any stolen land or within a historically forged community But rather I ask for consent to be a guest within those spaces
And I am accepted for who I am
Despite my accent or my imperfect Spanish
A shift in perception and receptivity that is essential
For a real and honest understanding and integration of community 
At different phases of this country’s history We’ve been deemed
“Greasers” “Bandidos” “Indios” “Braceros” “Guest workers” “Mojado/as” “Wetbacks” “Beaners” “Frijoleros” 
“Illegal aliens”
“Zoot suiters” “Criminals” “Rapists”
“Drug Lords” “Gangsters” “Mareros”
“Cholos” & “Cholas” “Immigrantes” “Dreamers” “Undocumented” “Essential workers” 
This misrepresentation as “illegals” or “moochers” or “takers” is a huge concern among the Latino/x population, especially during this current political and economic shift that has been happening since the Great Recession of 2007 up to the present 2020 pandemic. 
The illegal immigrants that supposedly burden the American economy are the very same Mexicans, Central Americans, and Latin Americans that are exploited for cheap intensive labor (without health insurance, social security, overtime, and any other benefit or legal right) that no first class citizen is willing to do. Moreover, these “illegals” that come work in the U.S. in search of a better future, come as the result of continued American imperialism and neoliberal economic policies of extraction. 
The growth of the Latino/a/x population has long been a concern for white America, particularly now as we have begun shifting from minority to majority. By the year 2050, it is expected that the increasing Latino/x population combined with the population growths of Asian and African Americans, will push forth a minority-majority across the nation. It is perhaps for this exact reason that the dominant white culture has feared the Other for so long and possibly why white people have continued to portray ethnics, and in particular the native American Mexican population, so negatively. 
But this demonization and this polarization isn’t unique to this present moment 
Tensions between whites and so-called “ethnics” have been consistent
And have escalated ESPECIALLY during political and economic climate shifts 
For example, during the Great Depression of 1929, the increasing unemployment rates arose anti-immigration attitudes from both the government and the public. 
The immigrant Mexican and Mexican-American aliens began being banned from employment and once unemployed were considered a burden to taxpayers. 
By February 1931, La Opinion reported that laundries, factories, stores, and construction companies regularly replaced Mexican workers with Americans. 
In order to free up more jobs for “real” and white Americans, President Herbert Hoover authorized the Mexican Repatriation that deported without due process an estimated 2 million people (an estimated 1.2 million of which were American citizens) from the years 1929 through 1939. 
Ironically, the jobs that Mexican-Americans fulfilled for low wages such as railroad construction, steel mining, ranching, and farming, were the exact jobs they were recruited for years earlier. 
During World War II, Japanese-Americans were sent away to internment camps after the 1941 Japanese attack on Pearl Harbor. Fear of Japanese attacks was therefore displaced onto Mexican-Americans. The Mexican-American male youth at the time, aware of their threshold position (lower-class, second-hand citizens torn between legally authorized white American citizenship and the model Mexican identity of their parents) formed their own subversive subculture known as Pachucos. 
The Pachucos rejected both white and Mexican cultural values. Informed and inspired by the clothes and the music of the African American culture, they embodied in their new special fashion the merging in-betweenness of American/Mexican, English/Spanish and urban/rural tensions of two subcultures. 
The young Mexican-American men rendered themselves visible to the watchful eyes of the whites by creating an assertive presence within the jazz/swing/blues music scene in Los Angeles. 
The men wore colorful zoot suits, which consisted of high-waisted, wide-legged,
pegged trousers, 
a long coat with wide lapels
and wide padded shoulders,
a matching color fedora hat with a long feather for decoration and pointed thick-soled shoes. 
These zoot suits were very flamboyant, extravagant, and used up lots of fabric. However, at a time of fabric rationing for the war effort, such a loud and bold fashion was seen as rebellious and unpatriotic by the dominant white culture who already found problematic the fact that these young men were not in the military. 
White servicemen during WWII were enlisted in a segregated military and many, from the Midwest, for example, had never been around a person of color. The Sailors on leave in the port of Los Angeles perceived the zoot suit fashion with the pompadour hairstyle, in contrast to the military uniform with crew-cut hairstyle as insulting. 
On June 4, 1943, white American Navy sailors and Marines (stationed along the Pacific coast) stormed into the barrio neighborhoods of Los Angeles in search of Pachucos and instigated the Zoot Suit Riots. 
These white servicemen would find Pachucos in the streets, clubs, or theaters, beat them down, and ripped off and burned their zoot suits. 
However, tensions weren’t purely racial, but sexist as well, as Pachucos also retaliated in defense of Latinas getting harassed by white servicemen. And along with Mexicans, the Navy targeted Blacks and Filipinos as well. 
Nonetheless, the LAPD would only arrest zoot suiters and the media perpetrated the zoot suit as a badge of nonconformity and hoodlumism. 
In 1942, the Sleepy Lagoon Murder made national news when the 38th Street Gang was accused of the murder of José Gallardo Díaz. The media instigated racial hatred, using Díaz’s murder to stir up an anti-Mexican reaction. Whites assumed that Pachucos were criminals and that Pachuco g angs were violent and that violence was an internal threat to patriotism during the war. 
Acting on these Anglo assumptions, the LAPD proceeded by arresting as many as six hundred Pachucos and convicting seventeen of them in a trial that violated multiple judicial procedures. 
During the trial, the Pachucos weren’t allowed to change their outfits (the clothes that they were arrested in) or to get haircuts. 
The messy suits and their long hair contrasted them with the crisp military uniforms and the buzz cuts of the military men, this way the public wouldn’t sympathize the young men, and the zoot suit alone would incriminate them. 
E. Duran Ayres, as an "expert witness" testified that Mexicans as a community had a "blood thirst" and a "biological predisposition" to crime and killing, citing the culture of human sacrifice practiced by their Aztec ancestors. Local Mexicans, Anglos, Irish, Asians and Blacks united to form the Sleepy Lagoon Defense Committee and were able to counter the murder case with white lawyers working on their behalf eventually appealing the court sentences. 
In contrast to the Zoot Suit Riots and the speculation of Latino males as criminals during the Second World War, let us remember that several Latino men and women actually served in the U.S. military. 
These Latino and Latinas fought for justice and equality against Hitler’s Nazi regime under a false “American” identity and for a hypocritical nation that denied both; their integration into American society as first-class citizens, and the proclaimed justice and equality they fought for. 
These young Latinos and Latinas (American-born and immigrant) viewed service in the U.S. military as an opportunity to claim their American identity and reclaim the Latino presence within American society. 
The United States, as an opportunist nation, has favored the labor of immigrant workers during times of need such as (but not limited to) both world wars, yet the presence of these immigrant workers, after the completion of their service, has been resented by the Anglo “majority” during times of recession and economic hardship. 
Like the First World War, WWII brought about another wave of recruited immigrant workers into the U.S., specifically Mexicans. 
After another period of Anti-Mexican sentiment and repatriation during the Great Depression, the U.S. recruited approximately 82,000 laborers through the War Manpower Commission Act to increase agricultural and industrial employment. Under this act, 43,088 Mexicans, 9,589 Jamaicans, 5,052 Bahamians, 2,187 Barbadians, 669 Newfoundlanders, and 160 Hondurans were registered. 
The law later reemerged again for needed labor during the Korean War overall supplying approximately three million Mexican workers to growers and ranchers in the Southwest. However, during a recession in 1954 (after the Korean War), the public had once again negative sentiment against the Mexican population. 
The INS removed Mexican nationals through an involuntary departure procedure known as Operation Wetback. Apprehensions and deportations reached 1.3 million in 1954 and by 1959 approximately 3.8 million Mexican nationals were deported. 
Fast forward to the 1970s, despite a decade of progress as a result of the Civil Rights Movement, the Latino bandit character in film had reconfigured into the modern-day gangster/drug lord and inner city gang member. 
In 1981, Luis Valdez’s film Zoot Suit, re-presents the historical Sleepy Lagoon murder trial and Zoot Suit Riots. 
In the film, Daniel Valdez plays the character of Henry Reyna that was inspired by the actual defendant of the trial, Hank Leyvas. 
Edward James Olmos also stars in the film as the conscience of Henry Reyna, who as a Pachuco and member of a Pachuco gang is accused of the murder, for being a Pachuco and being at the wrong place at the wrong time. 
The film tells the story from fact and fiction from the perspective of Henry Reyna, the accused Pachuco, as opposed to what the media perpetrated during the time of the events. 
This film marks the beginning of an era when Latinos begin to take hold on their own representation through media and popular culture. 
However, in Scarface (1983), Al Pacino played Cuban refugee Tony Montoya who came to Miami and became a drug lord during the 1980s. 
Montoya is definitely much slicker and has traded in his black outfit for a white suit, and black horse for a flashy car. However, he still ruthlessly pursues money, power, and sexual pleasure through vicious and illegal means. 
Correspondingly, Michael Douglas has an encounter with Mexican gangsters while going through East L.A. in Falling Down (1993). 
Douglas trespassing on the gangsters’ turf is approached and provoked by the two gangsters. Douglas remains calm and rational while the Mexican gangsters are aggressive and resort to violence as a mode of expression. 
Both Scarface and Falling Down depict an updated version of the bandit character that although has changed in appearance, continues the stereotype of Black and Brown bodies as evil, violent criminals of society. 
These Black and Brown bodies interrupt Anglo stability and can only be dominated by an Anglo protagonist/hero. 
Furthermore, these stereotypical depictions of Latino males as "bandits" again reinforce an updated Anglo view of Black and Brown males as contemporary gangsters, criminals, and drug lords, 
which in turn reinforces Anglo dominance over Black and Brown bodies, and the subordination of Black and Brown bodies to the Anglo "majority." 
Although external features have evolved creating the modern-day drug kingpin and gangster, at their core, these characters remain the same violent and inferior bandits. 
The bandit character analysis exemplifies how such an antagonist role results in defining Black and Brown males by the on-screen enacted personalities, behaviors, and traits that are therefore accepted as “reality” by consumers. 
In light of the current socio-political shift, the film and media industries must expand on lending themselves to empower, give agency, and render visible all forms of alterity. 
Break away from the image of bandit Break away from the image of greaser Break away from the image of thief Break away from the image of rapist Break away from the image of gangsta Break away from the image of thug Break away from the image of drugs Break away from the image of crime From the harlot 
The latin lover The exotic
The erotic
The assimilated 
The acculturated The servant
The help
The maid 
The waiter
The illegal
The undocumented The alien 
I want to exist
At my own leisure and my own pleasure
I no longer want to be acceptable or palatable to your liking
At the expense of my identities and cultures
I want to remember
I want to embrace
Bring back to the foreground
What has been erased
My Indigenous, African, and Arab roots
Each with an erased and parallel history of mobility and migration That I have so much more to learn and unlearn about 
While I may not have the privilege or the luxury to trace my ascendants Further back than two generations
There is so much I could still cherish
In the marginal forms of histories and record keeping 
That my ancestors produced and maintained
Not for your entertainment but as a way to resist, preserve, and educate Our oral histories, cultural traditions, and customs
Our music, dance, and cooking
Immaterial forms that we embody
And transmit through practice and improvisation 
Our insistence on culture is our resistance Informed, experienced, and passed down through Our collective memory
Our bodies
Our energy
Our dna
WE are our own registry of living archives 
How do we continue to preserve these and pass them down for posterity?
How do we re-calibrate society to view the creation, performance, transmission, and preservation 
of culture as labor and as having value? 
How do we re-define productivity to include the im/material labor of Black bodies, Brown bodies, Indigenous bodies, female & femme bodies, queer & trans bodies, abled & disabled bodies, poor & working-class bodies? 
How do we re-claim ownership of our own bodies and our own labor? 
How do we de-center whiteness and continue re-imagining new visualities, intermedialities, and alternative potential futures? 
Navegando los archivos interiores
¿Eso qué significa?
¿A quién nos referimos?
¿Qué estamos apreciando?
¿Qué estamos negociando?
Cuando pienso en archivos
Pienso en libros de texto, documentos y fotografías
Pienso en bibliotecas, museos, colecciones y fundaciones
Pienso en periódicos e historia, cultura popular y cine
Pienso en mi identidad fragmentada
Mi historia fragmentada
Mi memoria fragmentada
Y mi crianza fragmentada en el sur de LA
Próximo  a Hollywood
Un lugar tan conocido como desconocido
Tan acogedor como peligroso
Diverso pero segregado, marginado  y elitista
Cómo es exotizado y romantizado
Como se hizo con la costa californiana y el oeste y suroeste americanos
Completamente erradicando a sus poblaciones indígenas, y a las diversas poblaciones que les siguieron
Un paisaje donde no se nos permite existir a través de las películas y los medios
Mucho menos en la realidad física
Una tierra de colonización, gentrificación, encarcelación y deportación
¿Qué significa no verse a uno mismo representado?
¿Qué significa verse a uno mismo (mal) representado?
Desde el momento en que reconoces que la cámara y por extensión la televisión son un espejo
No puedes evitar pensar sobre qué tanto de tu cuerpo es un error
Desde lo oscuro de mi pelo
A lo moreno de mi piel
El grosor de mi cuerpo
Y mis deseos pecaminosos
No puedo evitar pensar en aquellos que no pueden esconderse o integrarse  o negar
No puedo evitar pensar en aquellos en transición
No puedo evitar pensar en aquellos que no pueden hablar por sí mismos o defenderse
No puedo evitar pensar en aquellos que lucharon y/o ya no están
Qué suerte tengo de estar en este plano medio
Esta tierra de nadie
Entre estar perdido y a veces encontrado
En este camino incierto como “extranjeros ”
Lo que parece seguro, deseable y alcanzable
Como proveniente de un tiempo o lugar conocido
Es una ilusión de algo que nunca fue para nosotros
Sino utilizado para chantajearnos para trabajar por él
Está guardado y distante por una razón
Recordándonos quiénes somos y con qué cargamos
Asegurándose de que estemos conscientes de nuestra posición
¿Pero qué lugar es este?
¿O debería decir no-lugar?
¿A dónde va uno cuando es desplazado?
¿Asesinado, asaltado, o sacado de su hogar
por segunda, tercera, o cuarta vez?
Admiro a mi madre ante la ausencia de mi padre
Mi madre admira a su madre ante la ausencia de su padre
Y ella admira una fotografía de un hombre que no reconoce
Aun estando donde creció, donde alguna vez fue su hogar
Pienso en su patria
Y la razón por la que voy a estos lugares
Es porque puedo conectarme con mi familia
Pasar tiempo con ellos, abrazarlos,
Reír juntos, llorar juntos
Discutir y discrepar
Reconocer nuestro dolor y nuestro trauma
Aceptarnos a nosotros mismos y a nuestra humanidad
Me han dicho que soy un nostálgico
Que mi trabajo es demasiado personal o emocional
Pero lo cuestiono
¿Cómo puedo sentir nostalgia por algo que jamás he tenido o vivido?
¿Acaso el deseo de tener familia, amigos y comunidad no es humano?
¿Acaso el deseo de tener un hogar no es “universal”?
Cuando estas cosas se te han negado
Se le han negado a tu gente
A tu comunidad
A tu generación
¿Cómo no va a ser personal?
¿Cómo no va a ser político?
Lo que se me niega en mi propia patria de E.U.A.
Se me da cuando transito
Experimento  comunidad, aunque sea temporal
Pero dentro de esa temporalidad
Soy libre de los bienes  materiales
No impongo mi presencia sobre ninguna tierra robada ni dentro de una comunidad históricamente forjada
Sino que pido permiso para ser un huésped en esos espacios
Y ser aceptado por quien soy
A pesar de mi acento, o mi español imperfecto
Un cambio en percepción y receptividad que es esencial
Para conseguir un entendimiento real y honesto y la integración en la comunidad 
En diferentes fases de la historia de este país
Nos han llamado
“guest workers”
“ilegales ”
“pachucos ”
“malandros ”
“cholos” y “cholas”
“trabajadores esenciales”
Esta falsa representación como “ilegales” o “aprovechados” o “abusivos ” es motivo de enorme preocupación de la población latina, especialmente durante el actual cambio político y económico que ha estado ocurriendo desde la Gran Recesión del 2007 hasta la presente pandemia del 2020.
Los inmigrantes ilegales que, según dicen, son un lastre sobre la economía estadounidense son los mismos mexicanos, centroamericanos y latinoamericanos que son explotados por labor intensivo barato (sin seguro de salud, seguro social, tiempo extra ni ningún otro beneficio ni derecho legal) que ningún ciudadano de primera clase quiere realizar. Además, estos “ilegales” que vienen a trabajar a E.U.A. en busca de un mejor futuro vienen como resultado del continuo imperialismo americano y las políticas económicas neoliberales extractivistas.
El crecimiento de la población latina ha preocupado a la población blanca de EUA   por mucho tiempo, especialmente ahora que estamos comenzando a cambiar de minoría a mayoría. Para el año 2050, se anticipa que la creciente población latina combinada con el crecimiento de las poblaciones afroamericanas y asiático-americanas, traerán consigo una mayoría de minorías en todo el país. Es quizás por esto que la cultura blanca dominante ha temido al Otro por tanto tiempo y posiblemente la razón por la cual la gente blanca ha continuado representando otras etnias, y particularmente la población mexicoamericana, de manera tan negativa.
Pero esta demonización y polarización no son únicas al momento actual
Las tensiones entre blancos y los así llamados “étnicos” han sido consistentes
Y empeoran ESPECIALMENTE durante cambios en el clima político y económico
Por ejemplo, durante la Gran Depresión de 1929, el creciente desempleo despertó actitudes anti-inmigrantes tanto del gobierno como del público.
Empezó a prohibirse el empleo de aliens inmigrantes mexicoamericanos y, una vez desempleados, se les consideró una carga sobre quienes pagaban impuestos.
Para febrero de 1931, La Opinión reportó que las lavanderías, fábricas, tiendas y compañías de construcción con frecuencia reemplazaban trabajadores mexicanos con estadounidenses.
Para liberar más empleos para los estadounidenses “verdaderos” y blancos, el presidente Herbert Hoover autorizó el programa de repatriación de mexicanos, que se calcula que deportó, sin el debido proceso legal, a dos millones de personas (de las cuales se calcula que 1.2 millones eran ciudadanos estadounidenses) entre 1929 y 1939.
Irónicamente, los empleos que los mexicoamericanos desempeñaban por bajos salarios tales como construcción de vías férreas, minería, ganadería y agricultura, eran los mismos empleos para los que habían sido reclutados años atrás.
Durante la Segunda Guerra Mundial, los japoneses-americanos fueron enviados a campos de concentración tras el ataque de Pearl Harbor en 1941. El temor a los ataques por parte de Japón se transfirió a los mexicoamericanos. El joven mexicoamericano en ese entonces, consciente de su posición liminar (clase baja, ciudadanos de segunda clase, vacilante entre la ciudadanía estadounidense legalmente autorizada y la identidad mexicana modelo de sus padres) formaron su propia subcultura subversiva conocida como los pachucos.
Los pachucos desdeñaban los valores culturales tanto blancos como mexicanos. Informados e inspirados por la ropa y la música de la cultura afroamericana, encarnaron en su nueva moda especial los intermedios fusionados de las tensiones estadounidense/mexicano, inglés/español y urbano/rural de dos subculturas.
Los jóvenes mexicoamericanos se hicieron visibles a los ojos vigilantes de los blancos creando una presencia firme dentro de la escena musical del jazz/swing/blues en Los Ángeles.
Los hombres usaban coloridos trajes conocidos como zoot suits, que constaban de pantalones con tiro alto,
pierna acampanada,
ajustados en los tobillos,
con un saco largo con solapas anchas
y hombros anchos acolchados,
un sombrero estilo fedora del mismo color, decorado con una larga pluma
y zapatos puntiagudos de suela gruesa.
Estos zoot suits eran extravagantes, ostentosos, y usaban mucha tela. En una época durante la cual se racionaba la tela por la guerra, una moda tan pomposa y atrevida le parecía rebelde y antipatriótica a la cultura blanca dominante que de por sí encontraba problemático el hecho de que estos jóvenes no estuvieran inscritos en el ejército.
Los militares blancos durante la Segunda Guerra Mundial estaban en un ejército segregado y muchos de ellos, por ejemplo, aquellos provenientes del medio-oeste de los Estados Unidos, nunca habían convivido con personas de color. Los marineros con licencia en el puerto de Los Ángeles veían la moda del zoot suit y el peinado con copete, contrastados con el uniforme y corte militar, como un insulto.
El 4 de junio de 1943, marineros e infantes blancos de la Marina Estadounidense (estacionados  a lo largo de la costa del Pacífico) irrumpieron en los barrios de Los Ángeles buscando pachucos , instigando los disturbios denominados “Zoot Suit Riots”.
Cuando los militares blancos se encontraban a algún pachuco en las calles, las discotecas o teatros, lo golpeaban, lo desvestían y quemaban su zoot suit.
Sin embargo, las tensiones no eran únicamente de carácter racial; también eran sexistas, ya que los pachucos también intervenían en defensa de las latinas que los militares blancos molestaban. Y además de los mexicanos, los negros y los filipinos también estaban en la mira de la Marina.
Pero la policía de Los Ángeles solamente arrestaba a quienes vestían zoot suits, y los medios difamaron al zoot suit como distintivo de rufianes e inconformes.
En 1942, el Asesinato en Sleepy Lagoon se volvió noticia nacional cuando se acusó a la Pandilla de la Calle 38 del asesinato de José Gallardo Díaz. Los medios instigaron odio racista, utilizando el asesinato de Díaz para incitar a una reacción antimexicana. Los blancos asumían que los pachucos eran criminales y que las pandillas de pachucos eran violentas y que esa violencia era una amenaza interna al patriotismo durante la guerra.
Con base en estas suposiciones anglosajonas, la policía de Los Ángeles procedió a arrestar hasta seiscientos pachucos y a condenar a diecisiete de ellos en un juicio que violó múltiples procesos jurídicos.
Durante el juicio, no se les permitió a los pachucos cambiarse la ropa (la cual llevaban puesta cuando los arrestaron) ni cortarse el cabello.
Los trajes desarreglados y el cabello largo los contrastaba con los uniformes pulcros y el cabello corto de los militares; de esta forma el público no se identificaría con los jóvenes, y el zoot suit por sí solo los incriminaría.
E. Duran Ayres, un “testigo experto”, testificó que los mexicanos como comunidad tenían “sed de sangre” y una “tendencia biológica” hacia el crimen y la matanza, citando la cultura de sacrificio humano practicada por sus ancestros aztecas. Varios mexicanos, anglosajones, irlandeses, asiáticos y negros de la comunidad local se unieron para formar el Comité de Defensa de Sleepy Lagoon y lograron revocar el cargo de homicidio con abogados blancos trabajando de su parte, finalmente apelando las sentencias de la corte.
En contraste con los Zoot Suit Riots y con cómo se tachó a los hombres latinos como criminales durante la Segunda Guerra Mundial, recordemos que muchos hombres y mujeres latin@s prestaron servicios en el ejército estadounidense.
Estos latinos y latinas lucharon por justicia e igualdad contra el régimen nazi de Hitler bajo una identidad “americana” falsa y en pro de una nación hipócrita que les negó ambas; su integración en la sociedad estadounidense como ciudadanos de primera clase, y la proclamada justicia e igualdad por la que lucharon.
Estos jóvenes latinos y latinas (nacidos en E.U.A. e inmigrantes) veían su servicio en el ejército como una oportunidad para reivindicar su identidad estadounidense y reclamar la presencia latina dentro de la sociedad estadounidense.
Los Estados Unidos, como nación oportunista, ha favorecido la labor de los trabajadores inmigrantes durante tiempos de gran necesidad, tales como (pero no únicamente) ambas Guerras Mundiales; no obstante, habiendo concluido su servicio, la “mayoría” anglosajona resiente la presencia de estos trabajadores inmigrantes durante tiempos de recesión y dificultad económica.
Como la Primera Guerra Mundial, la Segunda trajo consigo otra oleada de trabajadores inmigrantes reclutados a los E.E.U.U., específicamente mexicanos.
Tras otro período de ánimos antimexicanos y repatriación durante la Gran Depresión, Estados Unidos reclutó aproximadamente 82,000 trabajadores a través de la Ley de la Comisión de Mano de Obra de Guerra para aumentar el empleo agrícola e industrial. Bajo esta ley se registraron 43,000 mexicanos, 9,589 jamaiquinos, 5,052 bahameños, 2,187 barbadenses, 669 terranovenses, y 160 hondureños.
Esta ley reemergió más tarde por necesidad de mano de obra durante la Guerra de Corea, proporcionando tres millones de obreros mexicanos a agricultores y ganaderos en el suroeste del país. Sin embargo, durante una recesión en 1954 (después de la Guerra de Corea), el público nuevamente albergó sentimientos negativos hacia la población mexicana .
El Servicio de Inmigración y Naturalización retiró ciudadanos mexicanos mediante un proceso de deportación involuntaria conocido como Operation Wetback (Operación Mojado). Las aprehensiones y deportaciones numeraron 1.3 millones en 1954, y para 1959 aproximadamente 3.8 millones de ciudadanos mexicanos habían sido deportados.
Avancemos hasta los setentas, cuando a pesar de una década de progreso como resultado del Movimiento por los Derechos Civiles, el personaje del bandido latino en el cine se había reconfigurado para convertirse en la versión moderna, el gángster/capo y pandillero citadino.
En 1981, la película Zoot Suit de Luis Valdez representa el histórico juicio del asesinato en Sleepy Lagoon y los Zoot Suit Riots.
En la película, Daniel Valdez representa a Henry Reyna, quien se inspiró en el verdadero acusado, Hank Leyvas.
Edward James Olmos también desempeñó un papel principal como la conciencia de Henry Reyna, quien como pachuco y miembro de una pandilla de pachucos es acusado de homicidio, por ser pachuco y por estar en el lugar equivocado en el momento equivocado.
La película cuenta la historia con hecho y ficción desde la perspectiva de Henry Reyna, el pachuco acusado, a diferencia de lo que los medios retrataron cuando sucedieron los eventos.
Esta película marca el inicio de una era cuando los latinos comenzaron a adueñarse de su propia representación en los medios y la cultura popular.
No obstante, en Scarface (1983), Al Pacino representa al refugiado cubano Tony Montoya, quien llegó a Miami y se convirtió en un líder narcotraficante en los años ochenta.
Montoya es definitivamente más sofisticado y ha cambiado su ropa negra por un traje blanco, y su caballo negro por un flamante auto. Pero aún persigue el dinero, el poder y el placer sexual inexorablemente, por medios despiadados e ilegales.
Consecuentemente, Michael Douglas tiene un encuentro con pandilleros mexicanos al transitar por el este de Los Ángeles en Falling Down (Un Día de Furia) de 1993.
Douglas invade el territorio de los pandilleros, y dos de ellos se le acercan y lo provocan. Douglas permanece tranquilo y racional mientras que los pandilleros mexicanos son agresivos y recurren a la violencia como medio de expresión.
Tanto en Scarface como en Falling Down se muestra una versión actualizada del personaje del bandido, que, aunque ha cambiado de apariencia, continúa estereotipando los cuerpos negros y morenos como malvados criminales violentos de la sociedad.
Estos cuerpos negros y morenos interrumpen la estabilidad anglosajona y solo pueden ser dominados por un protagonista/héroe anglosajón.
Adicionalmente, estas representaciones estereotípicas de los latinos como “bandidos” de nuevo refuerzan una visión actualizada anglosajona de los hombres negros y morenos como gángsters contemporáneos, criminales, y narcotraficantes,
lo que asimismo refuerza la dominación anglosajona sobre los cuerpos negros y morenos,
y la subordinación de los cuerpos negros y morenos a la “mayoría” anglosajona.
Aunque han evolucionado las características exteriores creando el capo y gángster modernos, en esencia, estos personajes permanecen los mismos bandidos violentos e inferiores.
El análisis del personaje del bandido ejemplifica cómo un papel antagonista como este resulta en la definición de hombres negros y morenos a través de las personalidades, comportamientos, y características representadas en la pantalla, y aceptadas como “realidad” por el consumidor.
En vista del cambio sociopolítico actual, las industrias de cine y medios deben ampliar su compromiso  con empoderar, dar autonomía, y visibilizar la alteridad en todas sus formas.
Desenrédate de la imagen de bandido
Desenrédate de la imagen de greaser
Desenrédate de la imagen de ladrón
Desenrédate de la imagen de violador
Desenrédate de la imagen de gángster
Desenrédate de la imagen de malandro
Desenrédate de la imagen de las drogas
Desenrédate de la imagen del crimen
De la ramera
Del latin lover
Lo exótico
Lo erótico
El asimilado
El aculturado
El sirviente
La sirvienta
El mesero
El ilegal
El indocumentado
El alien
Quiero existir
A mi placer y por mi placer 
Ya no quiero ser aceptable ni agradable a tu gusto
A cuesta de mis identidades y culturas
Quiero recordar
Quiero interiorizar 
Devolver al primer plano
Lo que ha sido borrado
Mis raíces indígenas, africanas y árabes
Cada uno con una historia borrada y paralela de movilidad y migración
Sobre las cuales me falta tanto por aprender y desaprender
Aunque no tengo el privilegio o el lujo de trazar mi ascendencia
Más allá de dos generaciones
Todavía hay tanto que podría atesorar
En las formas marginales de historias y registros
Que mis ancestros produjeron y mantuvieron
No para tu entretenimiento sino como manera de resistir, conservar y educar
Nuestras historias orales, tradiciones culturales y costumbres
Nuestra música, danza y gastronomía
Las formas inmateriales que encarnamos
Y transmitimos a través de la práctica y la improvisación
Nuestra insistencia en la cultura es nuestra resistencia
Informada, experimentada y heredada a través de 
Nuestra memoria colectiva
Nuestros cuerpos
Nuestra energía
Nuestro ADN
NOSOTROS somos nuestro propio registro de archivos vivientes
¿Cómo continuamos la conservación de éstos, y los pasamos a la posteridad?
¿Cómo recalibramos a la sociedad para mirar la creación, la representación, la transmisión y la conservación de la cultura como labor y como valiosa?
¿Cómo redefinimos la productividad para que incluya la labor in/material de los cuerpos negros, los cuerpos morenos, los cuerpos indígenas, los cuerpos femeninos y femme, los cuerpos queer y trans, los cuerpos con y sin discapacidades, los cuerpos pobres y de clase obrera?
¿Cómo reclamamos la pertenencia de nuestros cuerpos y nuestra labor?
¿Cómo descentramos la blanquitud y continuamos reimaginando nuevas visualidades, intermedialidades y futuros alternativos potenciales?


Francis Almendárez is an interdisciplinary artist, filmmaker, and educator that traverses the intersections of history, (auto)ethnography, and the arts. Born and raised in Los Angeles, CA, he currently lives and works in Houston, TX where he is a Visiting Lecturer at the University of Houston School of Art. Almendárez’ work addresses memory and trauma as it unpacks and reconstructs identity–specifically of im/migrant, queer, working-class bodies of Central America, the Caribbean, and their diasporas. He has participated in exhibitions, screenings, and performances in the US and abroad, including recent shows at the Galveston Art Center, Galveston, TX; Artpace, San Antonio, TX; The Reading Room, Dallas, TX; and National Taiwan Museum of Fine Arts, Taichung, Taiwan.. 

Anthony Almendárez is a Houston-based musician, composer, educator, and video artist. His musical works experiment with traditional narrative structures, as his more recent video and installation work examines the human condition through new modes of storytelling more inclusive of the histories and collective memories of marginalized cultures. Almendárez’s compositions have been performed and premiered at events and venues including Alabama Song, Houston, TX; West Fork New Music Festival, Fairmont, WV; Marshall New Music Festival, Huntington, WV; Florida School of the Arts, Palatka, FL; the Conservatoire Maurice Ravel Flute Convention, Paris, France; and at Goldsmiths, University of London, London, UK.

Abel Cisneros is a creative musician, freelance pianist and drummer with a strong interest in world music as a premise for improvisation. Cisneros has been recognized by Houston Arts Alliance and accepted into residencies at The Atlantic Center for the Arts. He has been extensively involved in Houston's improvised music communities since 2010 and is currently working on a music degree from Houston Community College. 
Sonia Flores is an upright bassist known for her free jazz improvisational style, a writer and vocalist of intensely emotional and autobiographical songs, a visual artist working in paint and mixed-media, and a designer of clothing and costuming. Raised in Houston, Texas, Flores received her Bachelors in Jazz Studies at Texas Southern University and remains active in a range of collaborative projects with Houston’s creative communities. She is currently writing songs for the newly formed Houston group, Aurum Son.
Xavier Gilmore is an interdisciplinary artist and producer who works in sound, traditional mediums and collaborative performance. Through his work he explores ideas on dissent, abstraction and social topography. He has exhibited regionally and internationally at Artpace, Southwest School of Art, Museo Soumaya and the McNay among others. Gilmore holds a BFA from UTSA and studied at School of the Art Institute Chicago, and Universidad de Las Américas Puebla, Cholula, México.
Gabriel Martinez was born near an atomic blast crater in the New Mexico desert. He attended the Whitney Independent Study Program before moving to Houston as a Core Fellow and artist-in-residence at Project Row Houses. He is the director of Alabama Song, and the author of A Sequential Discharge Of Cathected Libidic Tension.


Support this and other free Aurora programs
by making a small donation. Thank you! 

©2021, Aurora Picture Show